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慈成加參仁波切網絡開示
 頂禮本師釋迦牟尼佛!
頂禮大恩傳承諸上師!
頂禮大恩根本上師喇嘛仁波切!
 
請大家發無上殊勝的菩提心,為了度化一切苦難眾生發誓成佛,為了成佛,要精進地聞思實修。
 
無上竅訣大圓滿是佛法諸乘之頂飾、九乘之巔,是最高的法門,諸法的精華。大圓滿法依信心而修持,利根者上座時為凡夫,下座時為聖者;最鈍根者也可以在短短七世之中獲證究竟見解。與因法相乘需修行三大阿僧祇劫才能成就佛果相比,時間上是判若雲泥。假如有人用手指為我們指示天上的月亮,那麼只要我們順著手指的方向望去,就可以見到真實的明月;若想即生成就也要依靠一個殊勝的方法為我們指示方向,這個指示之法就是修持出離心和菩提心。通過這兩個方法能令我們快速認識大圓滿明空不二的如來藏、心的本性。然而,不具備這個條件,單憑修持大圓滿空性而證悟的人幾乎是鳳毛麟角。所以說,要想成佛,這兩者是有能成辦,無則不可的條件。
 
“即生成就”不等於“虹光成就”,而是包含了“虹光成就”。“虹光成就”是依靠修持“頓超”而獲得的。亞青寺一年一度的“百日閉關”,就是為了專修“頓超”。但是,修“頓超”之前需要一個次第的基礎:從四種共同外前行到五加行、上師瑜伽、有相寂止、無相寂止、然後是龍欽或龍薩傳承中口耳相傳的竅訣;之後需要閉關專修竅訣。之前的整個過程一般需要花五六年來完成,然後,在有一定的直斷見解的基礎上,接受無上大圓滿的最高灌頂“大圓勝慧灌頂”,才獲得了修托噶(頓超)的資格。按照藏傳佛教的法規,這些具體的方法和內容是不允許公開的。所以,我們在完成五加行之後,需要在法師那裡領取“加行證”,然後才能在上師面前求授口耳相傳的直斷竅訣。這一點很重要,因為這也是我們這個清淨傳承的法規。只有遵循傳承的法規求法、如理地修法,才能完全得到清淨傳承的加持。請大家務必銘記於心!
 
由於我們從無始以來積累的傲慢、嫉妒的習氣深厚,對上師、三寶難以心生恭敬和誠信,這些業習唯有通過修持五加行才能得以清淨。其實,通過共修加行可以及時發現並解決我們在修行路上的欠缺。在中觀或者其他一些修法中,沒有特別強調必須先完成加行才能修正行,但是修持大圓滿法必須如此,因為上師需要根據弟子的加行基礎而傳授竅訣。也可以說,加行的修法甚至比大圓滿法還重要,修行不具備加行基礎,如同在冰面上蓋房子,早晚會倒塌。如果大家有穩固的 加行基礎,如今就能對如是甚深的竅訣產生深刻的體會,至少也會在甚深的禪定中產生認識本性的覺受,不會僅僅停留在了知之上。
 
誠如傳承祖師無垢光尊者所言:“自心與法不相融契,則無法調順煩惱怨敵。”意思就是說,法與根機必須相應。作為次第根機的我們,從五加行開始修習是很有必要的。有了加行的基礎,修持大圓滿法能很快生起覺受和對上師、三寶的信心。先修皈依——令我們認清輪迴的痛苦本質、生起離苦得樂的意樂;而後發心——使我們心生慈悲、心性調柔、邁入大乘菩提聖道;再念修金剛薩埵——清淨我們無始劫來所積累的惡業;供修曼茶羅——可以很快圓滿解脫的資糧;觀修上師瑜伽——可以攝取上師圓滿的加持、獲證金剛上師的究竟密意。比如,唸誦百字明,當我們造作了某種惡業時,一意識到就可以通過唸誦百字明立即懺悔,否則,直接用高深的方法對治、呈現如來藏的功德是很困難的。從這些方面思維,我們應當重新審視五加行的意義,它針對我們現在的業力和煩惱很適用,並且對於證悟空性起到了決定性的作用。所以,對於初學者來講,這就是大圓滿法。
 
當我們找不到心的來去時,感覺自己的心像虛空一般空空蕩蕩的,對空性產生一些體會時,就自以為已經證悟空性了。其實,這些都是一種感覺,隨時都有可能消失,如同映在水面上的月影。我們以為那是真實的月亮,實際上月亮在天空中。“感覺”本身就是剎那剎那變化的,它只是證悟的過程,而不是證悟的境界本身。喇嘛仁波切常說:“不要把了知當作覺受,不要把覺受當成證悟。”只是把信心、慈悲心建立在意識、感覺的層面上,這是不可靠的,因為意識與感覺會隨著情緒的變化而波動。比如,上午打坐時,感覺已經認識了本性;而下午打坐時,這種感覺就消失了。這就屬於次第根機。上等根機者的信心不會建立在外在形象上、意識或感覺上,而是樹立在對法與導師的認識和堅定的信念中,這種信心是穩定的、永遠也不會改變。
 
這段時間,大家無論是聞法還是修法都很精進,也很認真,我非常隨喜!作為一個修行人,無論到哪裡都要自利利他,這是一個佛子的標誌和責任,也是報答父母與上師的最好方式。反之,如果打著佛教的旗號、以佛法為藉口來成辦自己的利益,這個罪過不容忽視。
 
執著、分別、自私只能給我們帶來痛苦,讓我們在任何環境中都無法自在、快樂,無法享受到人生的幸福。人生這麼短暫,用八閒暇、十圓滿的珍寶人身做利益自他的事情,這才是有意義、有價值的人生。對於有意義的事,只要盡自己所能就好,也不必爭強好勝、互相攀比;否則,不免嫉妒和傲慢毀壞自相續。我們要用佛法不斷地淨化自己,發自內心去承辦眾生的解脫。
 
十多年來,弟子們曾經的自私心、傲慢、固執的想法,通過佛法和清淨傳承的加持,已有了天壤之別。作為大圓滿的弟子就應該是這樣的。永遠都沒有進步的人不會是個好人,更不會是個好的修行人。我們要想報答父母的養育之恩、老師的教育之恩和上師的救度之恩的唯一方法就是依教奉行、利益眾生,以感恩的心去奉獻。
 
接下來,繼續宣講頌詞部分:
 
今天講的是直指色空雙運的引導,是大圓滿法中最高深的內容,極為殊勝。在此處,夏嘎巴大師宣講了四個竅訣:心性為空性的引導、空性為顯現的引導、顯現與空性無別的引導、明空不二自解脫的引導。儘管大圓滿法是聽聞解脫,但是聽聞之後,大家一定要把心靜下來好好修!
 
法王如意寶晉美彭措在傳講麥彭仁波切的教言時曾經說過:“末法時代的黑暗越來越深時,大圓滿的日光就越來越強烈。”越是黑暗中,光亮就越顯得格外亮;而末法時代的眾生業力沉重,貪、嗔、痴、慢等煩惱越來越熾盛、越來越粗重,大圓滿法的加持也就越來越大。法王如意寶自己是這樣做的,他還說:“只有大圓滿法才能度化末法時代的眾生,未來的弟子們都要以蓮花生大師作為本尊,以大圓滿法作為修法的核心。”
 
在業力沉重的眾生眼中,世界都是不清淨的、看佛陀也是凡夫。而真正的上師、佛菩薩,面對任何惡意誹謗和攻擊也如如不動,不會作任何辯解。你讚歎他,他也不會開心;你誹謗他,他也不會生煩惱,這就是善知識的標準。因為他深深瞭解我們是無明的眾生,無論我們與他結的是善緣還是惡緣,在他們的境界中,不會嗔恨、只有悲憫,為我們回向功德。能遇到這樣的善知識,實在是三生有幸、千載難逢。
 
在依止上師之前,先冷靜下來,認真觀察這些善知識是否具備合格的條件,他在聞思實修方面下了多少功夫,能否達到善知識的標準。在末法時代,喬裝成各種修行形象的惡知識比比皆是,如果遇到的話,一定要遠離,但沒有必要誹謗。不管多難多累,一定要找到具緣的上師和清淨的傳承,只有具足這些因緣才能令我們證悟。所以,先觀察上師很重要。若能找到一位具德、具緣的上師,就算付出多大的代價也是值得的!在藏地,雖然像法王如意寶、喇嘛仁波切這樣的大成就者都已經圓寂了,好像天空不見日月般,整個世界陷入了一片黑暗中。但是還有這些大成就者培養出來的優秀上師,其他宗派中也有許多高僧大德、成就者,能依止這些善知識也是非常好的。
如果根機不成熟,遇到具德上師也生不起信心、不會求法。對上師、三寶沒有信心,就算佛陀來到自己身邊也得不到任何加持。如同善星比丘和提婆達多,連佛陀也度不了,因為他自己的根機太差,福報資糧不夠,所以遇到真佛也不會依止。依止善知識,不但需要外在的上師條件具備,而且自己的善根、福德、因緣也要具足,這樣才會向具緣上師求法,生起敬信。
 
依師修行,如果沒有慚愧心,法也難以入心。我覺得一個人能認識自己的缺點和煩惱,就叫“有出離心”。上師給自己傳法這麼多年、灌了這麼多頂,如果沒能對恩師生起誠懇的感恩、恭敬,不是很可惜嗎?做人最起碼要懂得知恩念恩、懂得感恩。
 
像夏嘎巴大師所說的那樣:“反觀!反觀!觀自己的內心!”修行就要時刻反觀自己隱藏的貪嗔痴。不管外在呈現的是什麼樣的形象,裡面都有可能是骯髒的垃圾,就像天葬台上的美女,哪還有美麗可言呢?眾生著相,只看表面,卻看不到真相。夏嘎巴大師慈悲的開示,讓我們看到諸法如夢如幻的實相,就像水中的月亮、空中的彩虹。我們明知道電影都是虛構的,但心還會隨著走,把它當成真的,喜怒哀樂。“了知”空性,是達不到任何大圓滿境界的,因為你還沒有完全證悟大空性。所以,要像法王如意寶說的一樣,實地修持特別重要。
 
接下來我們講這四個竅訣。先講“心為空性”的引導。在“大手印”裡,先把一切外境介紹為自己的心、心介紹為空性、空性介紹為清明、然後通過空性介紹如來藏、明空無二的本性。在夏嘎巴大師的引導中,一切顯現都是心的幻相,尋找心的來去讓我們認識到空性;安住觀察輪番修持,讓我們體會心是明與空無二的本性。今天所講的是指授色空雙運的竅訣。如果修成這個竅訣,證悟大空性是決定的。大圓滿的全部竅訣都歸攝在這四個竅訣裡。
 
我自己看了一遍又一遍,又通過禪修體會法義,內心的感觸很深,我覺得這確實是大圓滿的精華,是“無上甚深的微妙法,百千萬劫難遭遇”的珍貴法寶,實在稀有難得!
 
哎瑪火!
諸位最聖心子請諦聽!
如是一切作者之心性,
能辨自性形狀顏色等,
即使諸佛亦難指示之,
本來空性無執似虛空,
心性定為空性無有基。
雖以虛空為喻表心性,
暫且表示心性之空分,
然其具明空而能顯現,
虛空無明虛無之頑空,
是故虛空難詮自心性,
此乃心性為空之指授。
 
稀有難得!具緣的聖心子用恭敬心來聆聽大圓滿直斷即生成就的法門。
 
最聖心子,是有些善知識對最鍾愛的弟子的一種愛稱。以前,喇嘛仁波切經常叫我們“瑪洛”,意思就是“最聖心子”,像母親稱呼獨子一般親密。上師與弟子之間的因緣如果殊勝甚深,彼此都能感覺到。我們對上師也是一樣,會感到親切、恭敬和愛戴,這是前世結下眾多因緣的緣故。而有些弟子經常到處結識上師,自以為是上師的心子,由於與上師的因緣淺薄、自己的信心不足,所以,殊勝的法上師也不會輕易相傳。那麼,是不是我給你們傳了這些竅訣,以後你們就都是我的最聖心子了呢?那也不一定,就看自己的信心。大恩上師喇嘛仁波切當年給我們傳講《法界寶藏論》和《大圓滿竅訣》的時候,對我們每個人的稱呼都不一樣,像父親稱呼孩子一樣親切。“最聖心子”與上師雖然顯現上是兩個人,但是心與上師是無二無別的,與上師完全相應了。這是一個非常“神秘的因緣”。如果我們成為了上師的具緣心子,那麼上師相續中的智慧與加持就會完全融入我們的自相續,就像把一個標準瓶中的水倒入另一個標準瓶一樣。夏嘎巴大師把所有能聽聞到此大圓滿教言的人都當作心子,這個緣起很好,未來我們都能成為證悟者的具緣心子,能完全跨越輪迴。
 
這裡講的是,一切外境的作者就是自己的心性,即使是佛也無法表達自性的形狀和顏色等性相,只能用一些比喻來解釋。心性本來就是空性的、沒有執著,如同虛空。雖然用虛空來比喻心性,但只是暫時表示心性的空分。心性雖是空性的,但它還具有明分,於空性之中能顯現種種之相。然而虛空不具有明分,是一無所有的頑空。因此,用虛空的比喻也難以表示心性。這是介紹心為空性的指授。
 
用虛空來比喻心性,也是從空性的角度來解釋的。因為虛空是空無一物的頑空,而心性的空分是空中妙有、不滅一切顯現的明空無二。所以,用虛空也無法完全詮釋我們心的本性。這是介紹心性為空性的引導。
 
心性明空自性妙力中,
無不能現一切種種相,
顯亦如同鏡中之影像,
無別無二空性中一味,
此乃空性為現之指授。
 
在心性明空無二的自性妙力中,能顯現一切形相,雖能顯現卻如同鏡子中的影像一般無自性。這些顯像在空性中顯現,與空性本為一體。這就是介紹空性為顯現的引導。
 
通過觀察外境中的山河大地,找不到來去和停留的地方。於是,了知了一切外境的顯現都是來自於我們的內心。既然如此,那我們的內心又是從何處來、到何處去呢?通過思維、觀察以後,瞭解到心是空性的。但是在這種空性的智慧中又能體會到,萬事萬物都是實實在在,明明了了的,一切都是清清楚楚的。這就是空性不遮顯現,顯現不離空性的境界。
 
在空性的境界中,我們看待一切的萬法都如同水中月,鏡中花,正如《心經》中講:“色即是空,空即是色。”三千大千世界都是我們用分別念畫出來的畫。當我們死亡的那一天,自相的世界就消失了。所觀的心和能觀的心都消失在空性裡,再觀察“空性有沒有來去”等性相,空性的概念也會消失在本性中。這是介紹空性即是顯現的引導。除了顯現之外沒有空性,顯現就是本來無自性、可見不可得的空性。
 
這些竅訣需要通過禪修才能體會,否則,就如同海底的石頭,沉浸海底多少年,裡面也無法被水打濕。這種不作實修的人無論如何精進聞法,也不會心生恭敬和信心。對上師和密法沒有信心的人是無法得到加持的,應當精進思維人身難得、佛法難聞的道理。“凡夫口誦,聖者心行。”要像麥彭仁波切在一首道歌中唱道的一樣:“我遇到了如此殊勝的大圓滿法,已經步入大持明傳承上師們的行列之中,真是歡喜之中的又歡喜。”為了遇到如此殊勝的妙法而生歡喜、精進實修。
 
顯現空性一體本無二,
自心空故能現而不滅,
空性之中所現無實性,
一切所現於空不能滯,
雖顯然而自性本為空。
猶如空中彩虹水中月,
證悟明空無二瑜伽士,
輪涅諸法如同幻化戲,
觀為明空無二幻戲時,
心意不變瑜伽欣欣然。
 
顯現與空性本來就是一體、沒有分別的,因為心是空性的,所以不阻礙顯現;空性中的所現沒有實質的存在,所以顯現也不阻礙空性,雖然能顯現,但是其自性本來是空性的。如同空中的彩虹、水中的月亮一樣。輪迴與涅槃的一切諸法如同幻化的戲劇一般,證悟了明空不二的瑜伽士看諸法如同觀賞幻化的戲劇一樣,心沒有遷變的這些瑜伽士因證悟了自心明空無二的本性而滿心歡喜。
 
顯現如同水中的月亮,雖有顯現但卻沒有實有的存在。水月與空性是一體的,顯即是空、顯而無自性。水是清澈的,所以可以呈現月亮的倒影;鏡子是明亮的,所以可以映照影像。我們的心是清明的,一切萬法都能顯現。顯現不會阻礙空性,空性也不會阻礙顯現,顯現與空性的合一就是能量,諸法因為空性而顯現。如果一切都是永恆不變的自性,那就沒有改變的機會,萬法固有無法改變、我們自己也無法改變。那佛就是佛,眾生就是眾生,我們永遠無法成佛了。我們的解脫靠什麼?就是靠空性,有空性才有一切的可能性。生命有無限的可能性,所以我們能成佛。只要開發智慧,什麼都能實現。空性的啟示,給予我們信心和勇氣,永遠都有可能、永遠都有希望!
 
是否如是有緣諸心子,
自心空性顯現此二者,
是否有別觀察便可知,
顯與空性一體本無二,
此乃顯空無別之指授。
 
有緣的諸位心子,顯現與空性此二者是否有差別,請你們觀察一下自心就能知道。顯現與空性是本來一體、無二無別的本性,這是介紹顯現與空性無別的引導。
 
對於已經證悟了空性的修行人來說,在證悟的境界中,輪涅不二如同幻化。我們如果真的能夠通過實修安住在本性中,一切妄念會自然消失,並且在妄念生起的當下認識本性而解脫,沒有機會去做惡業或者串習業力、煩惱。
雖然說最微細的意識狀態——第八識阿賴耶識中也有清明,但是它仍然存在細微的二取分別,不是完全認識本性的覺知。無論任何粗細的分別念,都無法認識本性;只有本性才能認識到本性自己,這也是本性的功德。本性不依靠任何外在因緣而存在;過去、現在、未來從來沒有變化過;明空不二本身即是本性;具足空性大智慧和不礙一切顯現的功德。在明空不二的境界中,一切萬法都是幻化的遊戲。當我們以全然的信心安住在明空不二的境界中時,能了知一切都是本性的幻化、自相的顯現。關於這點,無法通過詢問他人或在外境中尋找到,要通過觀察、推理和禪修的方式來反問自己:顯和空是不是無二無別的?當自己親身體會到本性後,就再也不會懷疑了。這就是介紹顯現與空性無別的引導。
 
如是明空無二之本覺,
覺性自覺清晰明了了,
即為三身任運成就意,
座與座下無間連續修,
心子晝夜護持不間斷,
此為無二自解之指授!
 
這種明空無二的自然覺性,本自具足清明的覺性智慧,這也是法、報、化三身任運成就的密意所在。所以,心子們應當座上、座下不間斷地修持此意,晝夜不間斷地護持本性!這是介紹明空無二自解脫的引導。
 
即便沒有證悟空性,能聽聞到如此殊勝的竅訣也是非常善妙的緣起,於今生、來世或者中陰就能認識到本性而解脫。夏嘎巴大師簡明易懂地開示了“清晰明了”、“自我認識”的覺性就是三身任運成就的究竟密意。你們這些充滿信心的心子們,你們這些精進、慈悲的心子們,你們這些有緣的心子們!了知了竅訣的含義,就應該在座上與座下,不間斷地精進修持;日夜不中斷地以覺知正念護持本性。竅訣的加持和深度,只有實修才能體會。就算我們今天親眼見到夏嘎巴大師、見到釋迦牟尼佛,也無法清淨我們的業力,他們只能宣講佛法開啟我們的智慧、喚醒我們的慈悲心、引導我們證悟,遠離貪嗔痴慢等痛苦。
 
我覺得今天講的四個竅訣真的有不可思議的加持力,如果你能拿出哪怕半個小時的時間,靜下心來把這四個竅訣串修一遍的話,相信你相續當中所有的煩惱、迷惑的妄想當下就會清淨,當下解脫。這是一定的!
 
法雖殊勝,但是一定要依止一個清淨的傳承和具德的上師修行,這一點非常重要。現在,有某些傳承有中斷,傳承中有毀犯誓言的不清淨的上師,大家要小心翼翼地觀察、選擇再依止。否則,就像三天沒吃到東西的餓狗一樣,丟過來一個東西就馬上吞下去,以這種心態求法隨時都有“喪命”的危險。修行人應當理智,不可以盲目崇拜、盲修瞎練,浪費人身;千辛萬苦地造作墮入地獄之因,多可惜啊!
 
依師修行、成辦解脫的這個過程很不容易,但並不是發個願、放個生就能遠離痛苦的。要運用上師畢生修持而成就的竅訣來調伏自己的煩惱,治療無明的惡疾,徹底告別輪迴!遇到具緣的上師很難,上師親自給我們作引導也很難,能聽聞到這樣甚深的解脫竅訣更是絶無僅有的因緣,大家應當比珍惜世間最稀有的珍寶還要珍惜!在無邊無際的茫茫苦海中,我們獲得了一條生路,我們要對自己和眾生的解脫充滿希望和信心,努力改變命運。歷史上的很多君王需要管理整個國家上下的事務,但他們也有時間修法;我們如今在一個像螞蟻穴一樣小小的家中都無法抽身,實在說不過去了,時間想抽就能抽出來。魯迅先生有句話:“時間,就像海綿裡的水,只要願擠,總還是有的。”
 
我們該從這場春秋大夢中醒來了,該放下一切不切實際的想法了。生命真的是有限的,二十年匆匆而過,回想一下二十年前的你在哪裡啊?再一晃又是二十年,人生有多少個二十年呢?你預算過自己的生命有多長嗎?剩下的時間該怎樣安排?要做對解脫有利益的事,作為一個修行人,這是唯一該考慮的。我們應該好好規劃自己的人生,在有限的生命裡完成最有意義的事。不管形象上是出家人也好、在家人也好,在世間有怎樣的成就,我覺得都沒有多大意義。讓自己保持警醒,時刻反觀自心,做一些真正對自他有利益的事才是最重要的事。
 
此次傳講這部法,唯一的希望和目的就是為了大家的解脫,別無其他。請大家聞法之後不要忘記配合實修,讓我們共同成辦自他的安樂!隨喜讚歎大家聞法的功德
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