慈成加參仁波切網絡開示2014年8月29日
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮大恩傳承諸上師！
頂禮大恩根本上師喇嘛仁波切！
請大家發無上殊勝的菩提心，為了度化一切苦難眾生發誓成佛，為了成佛，要精進聞思實修。
接下來我們繼續宣講夏嘎巴大師的直斷要訣。夏嘎巴大師的每一個見歌都包含了龍欽大圓滿的極密竅訣，針對不同的根基講述了不同的修持方法。在聞法時，我們彷彿在與他溝通。所以，修持竅訣，就是在與上師溝通、與佛陀溝通。
當我們內心當中覺得自己與佛陀、與上師距離很遙遠的時候，說明我們已經把上師的竅訣忘記了。回想上師傳法時的每一句話，其實包含了所有的竅訣，而且，也解決了我們相續中所有的問題和迷惑。只是我們迷失了，認為到別的地方可以得到更多的東西。如果我們遺忘了上師的竅訣，無論到哪裡、無論學習多少年也不可能有任何變化。所以，在日常生活中，我們要經常練習上師所傳的教言和竅訣，牢記在心，如同文字刻在石頭上一樣。
由於眾生的福報不夠，在漢地真正宣講大圓滿的上師很少。如果上師天天傳講大圓滿法都不珍惜，反而覺得法不殊勝、機會不難得，那就如同把石頭扔到大海裡，經過多少年石頭裡面也不會被打濕。有些人依止上師時間久了，卻成了佛教的油子。對上師沒有信心，對法也沒有感覺，覺得竅訣也沒有加持力，這樣的人就連佛陀的正法也是度不了的。佛法不同於世間法，我們有機會聽聞大圓滿法，有機會聽聞上師的教言是多麼不可思議啊！我們之所以法修得不好，就是因為缺乏精進地實修，缺乏對上師三寶的恭敬心和對佛法的希求心。因此，我們從根本上調整自己才最關鍵、最重要。
夏嘎巴大師的直斷竅訣特別殊勝、簡單，其中運用了各種比喻講述了心的來去和本性的存在。如同米勒日巴尊者的道歌，有時講無常，有時講輪迴痛苦，有時講緣起性空，有時講對上師的信心和對眾生的慈悲心等。而夏嘎巴大師的見歌裡，大多是直斷的竅訣，指出了不同的人應該怎樣以不同的方法修持大圓滿法，以種種比喻告訴我們如何即身成就。無始劫以來，我們迷失了多久？造了多少惡業？來世還將要感受多少的痛苦？現在，我們終於有一絲可以逃離輪迴的機會，我們一定要珍惜！一定要精進！一旦錯過了這次稀有難得的機會，我們不知道什麼時候才能解脫了！
夏嘎巴大師的竅訣從文字上看雖然不難，但意義上非常深刻。他告訴了我們如何證悟大空性，並且與生活的點點滴滴相結合。其中很多法義是超越文字的，只有通過禪定的實修實證才能體會。實際上，夏嘎巴大師簡單的語言中蘊含了甚深的密意。
今天，我們所要講的覓心法特別深奧，大恩上師喇嘛仁波切曾經在昌根阿瑞仁波切身邊修了十六年。如果換作我們，願不願意十六年當中努力地修持一個竅訣？很多弟子一個竅訣修三天、修一個星期就急切地想換竅訣，其實他們根本沒有理解法義，只是象徵性地、形式上地修一下而已。大恩上師喇嘛仁波切的根基、成就和功德是眾所周知的，但他老人家仍然修持了十六年的覓心法。即便是佛陀，在成就之前，也修了三個大阿僧衹劫，何況我們這些凡夫呢？如果我們不真正地下功夫，根本無法體會法義。
接下來講頌詞部分：
哎瑪吙！
一切具緣聖子請諦聽！
若未根除凡夫分別心，
作何善行皆不具要義。
譬如雖將箭靶置面前，
卻向遙遠之處而射箭。
猶如盜賊留置自家中，
卻向外面猛力斷怨敵。
如將魔鬼留在東門處，
卻在西門驅鬼拋食子。
乞丐不知灶石即是金，
反從他人之處行乞討。
故此尋求自心之蹤跡，
有緣心子汝當如是覓。
哎瑪吙！（真是稀奇！）
“一切具緣聖子請諦聽！”具緣聖子（即具緣心子），也就是對上師三寶有無比的信心、對眾生有廣大的慈悲心的弟子。
利益眾生是佛陀最喜歡的事業，所以，皈依上師三寶以後，我們要盡己所能地利益眾生，日日夜夜聞思實修。做不到，就要好好發願，努力培養慈悲心、增長智慧。
“一切具緣聖子請諦聽”就是說具緣的心子們請用恭敬心來諦聽直斷的竅決。
“若未根除凡夫分別心，作何善行皆不具要義。”如果沒有斷除分別心，沒有中斷對世間的貪慾與執著的因緣，那麼所有的法就不會入心，也無法從根本上解決我們的痛苦。例如，放生是一種非常有功德的善法，但仔細一想，這些眾生只不過是暫時獲得了生命的自由，之後仍然會感受到輪迴中各種各樣的痛苦。所以，最究竟的善法是斷除煩惱之後所行持的法。
“譬如雖將箭靶置面前，卻向遙遠之處而射箭。”如果只追求外在的物質而沒有調伏自心，沒有斷除煩惱的話，就如同把箭靶放在面前卻向遙遠的、不相關的地方射箭。如果沒有斷除煩惱，放生、唸經、轉塔、頂禮等作這些外在的、形式上的東西，離真正的修行是很遙遠的。佛經裡所有修法的根本就是“諸惡莫做，眾善奉行。自淨其意，是諸佛教。”所以，在為眾生做事情之前，必須要有調伏自心的能力。當我們的自相續中恢復了如來藏時，功德會自然顯現，這樣生生世世我們都能夠無條件地利益無量無邊的眾生。
“猶如盜賊留置自家中，卻向外面猛力斷怨敵。”如果我們只追求暫時的安樂而不追求究竟的涅槃的話，就猶如把盜賊留在家裡，而從外面捉賊一樣。真正的修行是調伏自己的內心，轉變自己的煩惱，斷除自己的分別和執著。如果我們只是聽聽課、看看書，而之後也不打坐、不思維、不實修的話，那麼對我們斷除煩惱根本沒有多大的幫助。
“如將魔鬼留在東門處，卻在西門驅鬼拋食子。”如果魔鬼在東門，卻在西門放食子驅鬼的話，這完全是背道而馳！
華智仁波切在《大圓滿前行引導文》中也講到這樣的公案：一位僧人轉繞“熱振”遇到仲敦巴格西。仲敦巴格西說：“尊者轉繞固然值得歡喜，但是如果能修持一真實法不是更好嗎？”當時那位尊者想：讀誦大乘經典比轉繞的修法功德更廣大吧。於是到經堂的走廊誦經。仲敦巴格西說：“誦經固然值得歡喜，如果能修持一真實法不是更好嗎？”他又想：修持禪定該比誦經修法功德更廣大吧。於是放下經書，在床上閉目而坐。仲敦巴格西說：“參禪也是值得歡喜的，如果能修持一真實法不是更好嗎？”這時他已想不出別的修法了，只好問格西：“尊者，那麼我應修什麼法呢？”仲敦巴格西回答：“捨棄今世！捨棄今世！” 所以，斷除對世間的貪慾才是斷除煩惱，才能斷除輪迴的因緣。
“乞丐不知灶石即是金，反從他人之處行乞討。”乞丐不知道自己用來作爐灶的石頭是黃金做的，反而到別的地方去行乞。這如同我們不知道自相續中本具佛性，卻還在向外尋佛。我們現在有大圓滿法，有斷除輪迴的竅訣，可以開發內在的佛性，卻還在追尋外在的、形式的東西，這不是很愚笨嗎？所以，自己努力實修、調伏煩惱非常的重要！
“故此尋求自心之蹤跡，有緣心子汝當如是覓。”夏嘎巴大師說：“若能將最簡單的直斷竅訣用來調伏自心的話，你將是一個非常了不起的修行人。”所以，有緣的心子應當這樣去做，這才是修持正法；而只有修持正法才能利益自相續，才能調伏煩惱。
夏嘎巴大師以各種各樣的比喻告訴我們：形式上的行持根本不會減少貪、嗔、痴、慢等煩惱，雖然這些可能得到人天的福報，但不一定是成佛解脫的因緣。所以，我們做任何善法的時候，都要多多地觀察自己所做的是世間的因緣，還是出世間的因緣。
接下來宣講覓心法。覓心法很深奧，大恩上師喇嘛仁波切曾經反覆修持了十六年，所以，已經求竅訣的弟子也應當不斷串習你們正在修持的竅訣，並要在每天日常生活中應用，減少煩惱。如果能用上師的竅訣把這些煩惱中斷，這就是直斷。直斷就是斷除我們輪迴的因緣。
所謂心者明明了了者，
抓而不持虛幻朦朧者，
置之不住匆匆變化者，
無所詮釋決定空性者。
我們的心就是這樣的，說沒有呢？它明明了了地存在。用手抓又抓不住、如夢如幻。不抓它的時候，它就有無數地變化，妄念紛飛，沒有一刻是平靜的。當你觀察它的時候，心又是空性、無處不在的，無法表示和形容，因此，能確定心是空性的
。
這個竅訣非常深奧，我自己依止喇嘛仁波切的時候也修了大概三年。這個心找也找不到，抓也抓不住，但是，冥冥中總是有個心在感受各種痛苦和快樂。這裡就講出了覓心法最細微的地方。
當年喇嘛仁波切給我們傳講竅訣的時候，要求我們在日常生活中、在做事情中思維法義，深刻體會法的意義。有些法要思維，有些法要觀察，有時候需要安住在平靜的狀態來體會心的本性。我覺得，要通過種種不同的方式來修持很重要。
種種苦樂受者乃自心，
起初尋覓來者何處來？
依靠外境山河大地生？
抑或空中風等無所依。
斷疑若問彼自何處來？
或者生自父母之精血？
若源於彼觀察如何來，
如此觀察不見其來處。
其後觀察自身上下部，
五根內臟等處住何處？
若住心間於心何處住？
為何形狀何種顏色等？
認真觀察不得其住處。
心思散亂出於五根門？
去往何處或某外境中，
當下心亦能達到彼處，
觀察身到還是唯心到？
身心和合而至作決定。
當你觀察心的來去時，它確實是無來無去的，確實是空性的。但是，說它是空性，這只是了知而已，因為你還沒有證悟，還會有痛苦和快樂的感受。
夏嘎巴大師在這裡講了一個竅訣：如果自己不親自去尋找的話，別人怎麼說，我們都會懷疑的。如果自己親自聞思實修，長期依止大恩根本上師，直到有一天徹底瞭解了這個心，就再也不會懷疑心性的存在了。
深入地觀察能感受苦與樂的這個心，它從哪裡來的？觀察心究竟是來自山河大地還是虛空或風等等？問問自己的心究竟來自哪裡？通過觀察發現，原來它沒有一個所依靠的地方。比如，當五毒煩惱現前的時候，首先要問一問自己它到底是從哪兒來的，是從外境的山河大地來的嗎？觀察和安住交替修，就要這樣觀察修。像喇嘛仁波切、夏嘎巴大師、華智仁波切、無畏如來芽、智悲光尊者和無垢光尊者一樣，他們這樣的高僧大德都是通過這樣努力地實修以後，才體會到本體如來藏的。否則，只是看看書，只是聞思經典還是不行的，要用智慧深入地觀察自己的心。
然後，再觀察，難道心是來自於父母的精血嗎？如果是的話，它是如何而來的？通過這樣深入地觀察，內心會產生了知、覺受和證悟。通過聞思的智慧、觀察的智慧、禪定的智慧來尋找心。修持這個殊勝的覓心法，完全可以證悟大空性。別說十六年，就算二十年我也願意修。關鍵是你願不願意修、方法是否正確很重要。
之後，觀察既然在外境山河大地中找不到心，那是不是來自於自己的身體？如果是，在上身還是下身，哪部分是自己的心?詳細地剖析自身，心在眼睛裡？還是耳朵裡？還是鼻子裡....在心臟裡？在胃裡？還是肺裡....如果只是表面聽聞、瞭解的話，那和解脫沒有任何關係。如果想解脫，想修大圓滿法的話，就要按照竅訣實實在在地去觀察，實實在在地去修，發自內心反覆地觀察修。然後，將修法的體會彙報給上師，上師才會繼續傳講下一個竅訣的。這樣按照次第修持，能快速獲得成就。
如果認為心臟就是心，那麼，它在心臟的上面還是下面，在血管裡還是肉裡?如果存在的話，它是什麼顏色、什麼形狀？這就是大圓滿竅訣的實修方法。當你什麼都找不到的時候，就能找到一個東西，就是本性。通過深入地觀察，也找不到心所停留的地方。
當心散亂的時候，心是從五根門的哪裡出去的？當心想著一個地方的時候，是身體先到那裡的，還是只有心到達那個地方的，或者身與心一起到的？你有一個心，一定要找到它，就這樣來尋找。如果說沒有心，又是不對的，明明有一個能苦能樂的心存在。
有些人不願意這樣詳細地觀察，根本不用心去觀察。他們體會不到法的意義，觀察不到心的本性是佛心，就是沒有實修的原因。
然當煩惱分別初生時，
起初從何而生何處住？
觀察有無顏色與形狀。
後來滅於自地消失時，
消失去往何處作決定。
消失之時如何而消失，
詳細觀察生滅來去等，
遠離辨別空明無言說，
未獲定解之間作觀察。
空口評說或以其它喻，
宣說辨別空性無利益。
當你產生一個煩惱的時候，這時要觀察：我確實有個能感受到痛苦的心，它從哪裡來?現在住在哪裡？最後消失的時候去哪裡了？只是想想還不行，要把心平靜下來，下功夫耐心地觀察。在觀察的過程中，不斷了知世界的空性、了知心的本性，漸漸地可以體會到心的清淨光明的如來藏。很多人見不到如來藏，就是因為觀察修行的深度不夠，力度不夠。
然後，繼續尋找它的形狀和顏色。如果產生厭煩、不想觀察的時候，就觀察這個厭煩的妄念從哪兒來?反覆觀察、反覆尋找，這樣的話，很快就可以“找到”心的本性。如果能邊觀察邊打坐的話，也就是止觀交替，體會會更深刻。
以前，大恩上師喇嘛仁波切也是多年一直在嚴格要求我們修這個覓心法。如果精通了這個覓心法，那麼，顯宗密宗中所有的境界都能精通。所以，這是很重要的一個竅訣。
煩惱產生，也會消失，觀察它是從哪裡消失的呢？不按照這個竅訣修，你的煩惱是永遠也無法中斷的，像大海的波浪一樣，那受苦的是你自己，辛苦的是你自己，痛苦的是你自己。你有方法，而不去用，通過無明愚痴的方法來解決問題是永遠也辦不到的，用各種貪嗔痴慢的手段來暫時壓制煩惱。比如，當煩惱產生的時候，世間人只會以喝酒吸毒來麻醉自己的意識，但是醒來之後，煩惱還是存在，甚至更痛苦。這種方法只是暫時能起到一點作用，但不是究竟的方法。所以，大家不要用世間的方式來斷除煩惱，用佛法來轉變煩惱才是一件非常快樂、長久的事。
當煩惱消失的時候，要觀察它是如何消失的。如果什麼都不觀察，不思維的話，任憑煩惱來去，這就叫無明。
當心的來去找不到的時候，當最細微的煩惱也找不到來去的時候，意識的能力已經消失，最後，剩下的就是遠離分別、無法言說的空性清明的狀態，本性就顯現出來了。就像淘金子一樣，沙子篩得越細，金子越容易篩出來。在上師印證自己的定解之前，都要這樣去觀察。當生起了真實定解、生起無比的信心的時候，從此以後再也不會懷疑它。就連能所二取的細微觀察和思維都會全部消失。
自己沒有依止善知識，沒有修行的體會，而對法義有少許瞭解的時候，到處宣講空性、本性、大圓滿的境界、大手印的境界，但是，真正有證悟體會的人沒有多少。他們講的都是空話，像講故事一樣，對自己和他人都沒有意義，就像小孩追逐彩虹一般。所以，真正的修行者要長時間在上師身邊苦修，而不是跟著世間八法跑，在世間花花綠綠的物質中迷失自己。
譬如身處有虎之方所，
他人雖稱此處無有虎，
定生疑惑猜疑不生信，
如是分別不解生疑惑。
自心之源應以自性智，
精心斷除完全確定時，
譬如身在有虎之山谷，
親自前往前後深谷中，
確定山中是否真有虎，
找尋不見方生真實信。
此後相信彼處有虎者，
解除疑惑無疑如此喻。
比如，來到一個有老虎的地方，卻聽到有人說這裡沒有老虎，於是，我們的心裡會產生懷疑。
心的本源應當用自性的智慧去觀察，當深入觀察確定了心的本性時，再也不會動搖、改變。為瞭解除自己的疑惑，於是親自前往那個山谷，尋覓老虎的蹤跡，當確實找不到老虎的時候，才真正相信原來這個山谷裡真的沒有老虎。從此，再也不會懷疑山中有虎了。同樣，當自己通過竅訣和深入地觀察體會，確定了心的本性之後，任何說法、任何煩惱也無法動搖我們對自心的認識和見解，因為此時我們對心性已經產生定解，對心的空性智慧有修證，始終能安住在心的本性上。
關於覓心法，很多人都瞭解“心無來去，心不存在”等等。也能認識心的本性，但護持不住。因為這只是了知階段，並非證悟，是通過上師加持因緣和合而見到的，而不是自己親自體會到的，當遇到一定的因緣和環境的時候，這種境界隨時都會消失。
比如，我們可以想想晚上做夢的時候，我們能否當下改變夢境？如果夢境依然像從前一樣真實，這說明我們只是從理論上懂得了一些空性的道理而已，這叫做了知。要知道依靠了知是無法完全解脫輪迴痛苦的。應當在了知的基礎上，進一步依止上師求竅訣，通過禪修，產生對實相見解的體會，這叫覺受階段。之後，要在上座和下座、行住坐臥等一切行為中護持禪定的境界。然後，將修行的覺受彙報給上師，並繼續求竅訣。最後，依靠禪定的力量和上師的殊勝竅訣的加持，可以清淨無始以來的一切業障，無餘呈現本體功德，獲得證悟。
比如，當一個煩惱出現的時候，觀察這個煩惱有沒有來處、住處、去處？當你認識到它沒有來也沒有去的時候，就認識了心的空性，這是對空性的了知。再看看觀察煩惱的這個心在哪裡？原來它也是空性的，這時能觀察的心與所觀察的心都消失在法界中，此時，你能體會到這能所二取的心也消失了，它們的生起和消失沒有差別，它們就是一個心，一個心的相續。當你發現它們本來就是分不開的時候，一切善與惡、苦與樂的顯現都不那麼重要了。赤裸出來的是清晰、溫暖、毫無雜念的世界，這是對本性的覺受。護持在這個境界中，不管做什麼，不管在哪裡。同時，在這個過程中，還會出現各種各樣的狀況，還要再依止具緣上師繼續求後面的竅訣作辨別。當境界足夠穩定，資糧逐漸圓滿，業障完全清淨的時候，就是接近成就的時候了，也就是究竟的證悟實相。如理如法、實實在在地修，即生成就就在眼前。無論如何，在沒有完全證悟之前都要依靠上師的竅訣修。
今天的這個竅訣確實是一個甚深的方法，大家要耐心詳細地修持。修行不僅靠上師三寶的加持，更重要的是靠自己的努力。如果你們真的能認真去修，我想在短短的幾十年裡就能證悟大空性。我們的人生很短暫，像風中的酥油燈一樣，說沒有就沒有了，等到無常來的時候再修法，恐怕想修也沒有機會了。所以，要努力精進地行持善法非常重要。
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