採石為詩/108Mask不二の謬思

慈成加參仁切網絡開示

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮大恩傳承諸上師！

頂禮大恩根本上師喇嘛仁波切！

 

請大家發無上殊勝的菩提心，為了度化一切苦難眾生發誓成佛，為了成佛，要精進地聞思實修。

 

 古往今來，十方一切諸佛菩薩曾以無數慈悲的形象化現於世，有些雖顯現憤怒相，但同樣具有一顆慈悲的心。即使是沒有信仰的人，慈悲仁愛的心也是必不可少的。對於剛剛進入佛門的弟子來說，沒有大圓滿的覺受不要緊，沒有勝義菩提心也無妨，但一定要有一顆慈悲的心。反觀自己，從最初學佛到今天，心中的愛與寬容是否更普遍，對待眾生是否更慈悲呢？

 

 有無慈悲心是衡量一名佛教徒是否合格的標準，不一定剃了光頭、受了皈依戒、廣聞經論就能列入這個行列中；沒有慈悲心就不算佛教徒。雖然接受了皈依就算邁進了佛教的大門，但是如果不具足慈悲心，從本質上講就不算佛教徒。慈悲心是否增長也是觀察修行進步與否的關鍵因素。有些人雖然聞思廣泛、精進實修、也獲得了清淨心，但是如果不具備慈悲心，菩提路上寸步難行。如果慈悲心沒有增長，苦苦地聞思修行也不會成為成佛的因緣。

 

倘若一個人有菩提心，那麼，他必定厭離世俗輪迴、誠信三寶，這三者是緊密相連的。“心地慈悲德具足”，嫉妒、傲慢、愚痴、散亂必然鮮少。因為這種具備德行者，早已把自己的生命奉獻在利他的事業中。不僅如此，生起慈悲心也會影響和利益他人，因為自他的快樂是相依的，痛苦也是相依的。

 

真正的慈悲就是不圖任何回報、無條件的奉獻。有一天早上，我突然很想放生，因為憶念起了放生有不可勝數的功德。可是，一轉念馬上就意識到這是個惡念。為什麼這樣說呢？因為當時的我並沒有考慮解救眾生於痛苦，而考慮的是自己能收穫很大功德。這就叫惡念。很多人都是為了功德放生，為了健康放生，甚至為了自己成佛而放生，若詳細觀察這些表面善法，背後的動機都是不清淨的，已經脫離了大乘法。因此，在放生、供燈、唸經、打坐等種種殊勝的善法中，不應摻雜自我的想法，要謹慎地觀察自心，否則，一切所行都與成佛無關了。

 

“慈悲心”堪稱是八萬四千法門的核心和精華。十方諸佛菩薩都因慈悲心而普度眾生；從聲聞到緣覺，從阿羅漢到菩薩，直到十三 地的佛果之間，所有的菩薩都是因慈悲眾生而苦修並發誓成佛的。無論外表顯現何種形象，他們的內心都洋溢著大慈大悲，恆時利益眾生。這就是大乘佛法的精髓。

 

 剛開始學習大圓滿法時，安住於明空不二的境界中的確困難。在明空不二的究竟境界裡包含了所有的慈悲與智慧，所以在沒有證悟本性、沒有得到上師的印證之前，我們要以慈悲心和菩提心作為修行的基礎，然後不斷積累資糧、行持各種善法。當資糧充足的時候，就可以像六祖慧能大師或邦甘麥彭滾波一樣，在某個因緣和合的剎那現前證悟。也許是與上師初次見面的時候，也許上師僅僅傳授一個竅訣後，也許是聽到鳥兒鳴叫、海螺的號聲或者潺潺流水的時候……隨時隨地都可能透過一個因緣的啟示令你證悟大空性。往昔，大譯師貝若扎那流放在甲摩擦瓦絨地區期間，有一位年近八旬、老邁龍鍾的名叫邦甘麥彭滾波的老人，上師將禪帶繫在他的身上，禪杖靠在他的腰間，對他傳講了上師瑜伽修法，結果他的相續中生起了直斷本來清淨的真正密意，最後身體散為塵埃而成佛。因此，一定要努力地廣行善法，積累資糧，護持本性。

 

 幾乎沒有人能做到晝夜不間斷地打坐、看書、唸經。當自己不想打坐、想看書的時候，就看看《入行論》、《大圓滿前行引導文》等有關前行基礎的書。先通過聞思瞭解慈悲心與菩提心的功德，再去修持，逐漸地內心就會生起廣大、無偽的慈悲心。脫離聞思的盲修瞎練是不可行的；聞思後不實修也是不可取的，我們一定要把聞、思、修三者相結合，全方面完善自己的修法。

 

接下來，我們繼續宣講頌詞部分：

 

考慮到很多居士的生活、工作比較繁忙，所以把比較長的頌詞分成了四講進行講解。如果每次講的太多，恐怕他們沒有足夠的時間進行觀察和實修。聞法的同時一定要注重實修，如果有什麼疑惑，可以提出來問我。因為這次宣講的法特別重要，希望大家能把它融入自相續、融入我們的生命中，就像把牛奶倒入清茶裡融為奶茶、把文字刻在石頭上永久保存一樣。這真的是很難得的機會！大恩上師喇嘛仁波切把法交付予我，如果弟子完成了加行，我不講也是不對的。所以，這次主要是針對有加行基礎的弟子而宣講的。

 

心之自性本來如虛空，

 當知一切萬法皆如是，

世俗諸法色聲等一切，

唯是自心所現之自相。

 

心的本性如同虛空，觀察我們心中千變萬化的妄念，本來就無有來去。由此可知，世俗中的色聲香味觸等一切萬法也是如此，都是自心的自現。但是沒有證悟本性的凡夫仍然會被其束縛。夏嘎巴大師唱的每一句見歌講的都是大圓滿的境界，只明白其中的道理而沒有實修的經驗是毫無意義的，所以一定要多下功夫實修體會。

 

臨終之時相續若改變，

 外境不變而為自相變，

 

當我們死亡的那天，我們的意識會改變，自相世界也會隨之改變，但他人眼中的共業世界、他相世界不會變。比如，多傑死了，多傑眼前的共業世界就會消失，但是卓瑪眼中的世界依然存在。在睡夢中也是如此，你眼前呈現的是夢中的世界，他人無法見到。因為夢中的你見到的不是共業的世界，而是自相世界。為什麼不能間斷修法呢？因為死亡將不期而至，說來就來，在我們毫無防備的時候突然降臨。不要認為自己永遠會活著，生命就像秋風中的雲、像狂風裡的酥油燈，轉瞬即逝。我們的靈魂就像旅店裡的過客，很快就得離開，而修行的力量能在我們臨終的時刻徹底釋放。

 

修行一定要重視質量，不能囫圇吞棗、好高騖遠。前一個竅訣領悟了，後面的竅訣才更容易修，喇嘛仁波切的傳承法規也是這樣的。法的加持主要取決於信心，而不是數量。因為一切唯心所造，只要信心廣大圓滿，就能達到最高的境界。

 

很多人口頭上天天都在祈禱上師，但內心當中仍然對三寶分別、懷疑，這些人，一輩子燒香拜佛也不會得到多大功德。之前的頌詞中也講到：有位修行人把虛空觀為石頭，長期串習之後虛空果然變成了石頭；一位婦女一直觀想自己是老虎，堅信不疑地觀修，最後她真的變成了老虎，而且城中所有的人都能親眼所見。這可以理解為信心的力量。從另一個角度而言，假如把這樣穩固的信心建立在上師、三寶等殊勝對境上，必然能得到速疾的救護和強大的加持；當你面臨臨終的恐懼時，如果深信上師會來救護，那麼上師一定會出現。一些人雖然沒有多少聞思的基礎，但對上師的信心很大，做任何事情都懂得祈禱上師，那麼他自相續中很快就能感覺到上師的加持，所作的事業自然而然會順利成辦。

 

你看上師是佛、是菩薩，上師就會以佛菩薩的形象現前；若把上師當凡人，他就會以凡人的形象現前。一切唯心所造，你的信心怎樣樹立，你的世界就會怎樣改變！誠如夏嘎巴大師所說，三千大千世界——從輪迴到涅槃、從痛苦到快樂，全部是我們內心所作的幻相。修行不是在講境界的高低或法的深淺；而是具備多大信心就能得到多大的加持。雖然眾生皆具如來藏，要想令它顯現出來可沒那麼容易，而一旦你對上師生起了強烈的信心與恭敬，上師的加持和證悟的力量自然會融入你的心，輕易地獲得證悟。

 

岡波巴大師的弟子僅僅觀想上師的住處就證悟了空性，無畏如來芽尊者在憶念上師的當下證悟了上師的密意。如來芽尊者常年在山洞中閉關苦修，一天，他走到外面去休息，湛藍的天空中點綴著朵朵白雲，尊者仰望著天空，見到有一朵白雲正向他的上師智悲光尊者所住的方向飄去，他當時想：“那朵白雲下面，我的上師就在那兒啊！”難以抑制的思念之情、強烈的恭敬與信心頓時間湧上心頭，令他昏了過去。待他甦醒之後，發現已經沒有什麼可以見或可以修的了，禪修中所有的領悟都已消融，甚至對見與修的細微分別也消失無餘了。此時，上師所有的大悲智慧完全融入了他的心。後來，他成為了龍欽寧提派的一位偉大的傳承祖師。所以說，致力於開發心的潛能——培養信心、護持信心、增上信心、圓滿信心，即生當中成辦解脫並不困難。

 

是故諸法乃心之自相，

一切自相無基即空性，

無而明現如同水月像，

安住明空無二覺性中。

 

所以，一切萬法都是自心的自相顯現，一切自相的自性即是本來無有的空性，雖然不具實有卻可以顯現種種幻相，如同水中的月影顯而無自性，了達了此理，就要安住在明空不二的覺性中修習。

 

當你深入觀察、思維時，就能了知諸法只是不離無生空性的顯現，看得見卻抓不住，就像水中的月影。因此，根本無法找到一個實有、孤立的煩惱、妄想和“我”，一切顯現與空性本來就是一體的，無法單獨成立。確定了這就是一切法的根本，就不會再著相而追隨了，安住在最究竟的明空無二的狀態中，並且恆時護持這種境界。

 

 所見諸相乃心之自相，

外器色法世界乃自心，

內器六趣有情亦為心；

善趣人天安樂乃自心，

惡趣痛苦之相亦為心；

無明五毒煩惱乃自心，

自然覺性智慧亦為心；

 

我們所見到的一切外相就是心的自相，外在的這個色法世界是自心的顯現，六趣有情也是自心的顯現；人天善趣的安樂是自心的顯現，惡趣的痛苦之相也是自心的顯現；五毒煩惱等無明是自心的顯現，自然覺性的智慧也是自心的顯現。

 

倘若行持善法，就能得到人天的福報、感受安樂，這些全部源於內心；如果以貪嗔痴造作惡業，就會墮入惡趣，感受痛苦的還是這顆心。五毒煩惱不是來自外面的山河大地，而是我們的內心、來自於俱生無明與遍計無明。從三毒煩惱到五毒煩惱，再到八萬四千種煩惱，形成八萬四千種業力而顯現種種世界；如果我們認為自己認識了本性，並且安住在本性中，這種覺性的智慧也是我們的自心所現。分別引生了煩惱，煩惱形成業力，業力顯現為境相，有境必定感受苦樂。因此，分別、假立的是心，執著虛妄為實的是心，那麼心就得感受苦樂的果報。

 

惡念輪迴習氣乃自心，

善念顯現淨土亦為心；

魔鬼製造障礙乃自心，

本尊善妙成就亦為心；

種種起心動念乃自心，

無念專注而住亦為心；

 

惡的分別念和輪迴的習氣等是自心的顯現，善的分別念如佛或淨土等也是自心的顯現；魔與鬼的障礙是自心的顯現，本尊與殊勝的成就也是自心的顯現；種種妄想執著是自心的顯現，專注無念的禪定也是自心的顯現。總之，三界無別有，唯是一心作。

 

善的習氣是我們聽聞佛法、行持善法後，內心所產生的一種正面能量。極樂世界或者十方剎土都是自心清淨的顯現。誰要解脫呢？一顆清淨的心就是解脫者。我們的自相續當中本來就具足這些清淨的剎土，只有淨心才能見到。

 

我在唱這首道歌的時候，你們要觀想自己坐在一個清淨的山洞裡，以端正的坐姿放鬆安住，像夏嘎巴大師的弟子們一樣聆聽。觀想聞法的地點圓滿為清淨的佛剎土，觀想講法的上師圓滿為無量光佛，觀想眷屬圓滿為勇士勇母、男女本尊，觀想法圓滿為大乘法，觀想時間圓滿為本來常有相續輪。密法的見修行果都樹立在五種圓滿之中，我們都具有本體如來藏，善根深厚，以這種方式聞法，很容易淨化內心的執著習氣，認識如來藏的功德。

 

很久以前，米拉日巴尊者常年在山洞中修行，有一天深夜，尊者正在修行時，突然出現一個女魔並幻變成母狗，一口咬住尊者的腳趾不肯鬆口。尊者說：“女魔，女魔，不要打擾我，快快回到你自己的地方去！”那個女魔唱到：“一切妖魔都是由分別念所生的，分別的習氣是自心所生的，如果你不能通達自心真如的體性，鬼魔不止我一個！……”尊者十分歡喜，當下憶念起大恩上師的竅訣，降服了心魔。其實，貪嗔痴慢才是我們內心最大的魔鬼，雖然令生貪嗔的對境不在身邊，但是內心的嗔恨依然存在，讓我們無法解脫。所以，外魔內魔都來自於我們的內心。你心裡沒有鬼，這個世界哪有鬼，所有的鬼魔就是我們自己內心的幻想分別。是佛還是魔、是清淨還是不淨、是快樂還是煩惱等等一切自相分別就是自心的顯現，與本體空性無二無別。

 

實物性相形色乃自心，

無性無相離戲亦為心；

不一不異無二乃自心，

非有非無不成亦為心；

此心之外別無其他法。

 

物質的名相、顏色等的安立是自心的顯現，遠離本性、名相的戲論也是自心的顯現；所有的四種邊執、八種戲論的安立與破斥也都是自心的顯現，所以，除了自心之外，不存在其他的法。

 

前幾天，有一位弟子給我發了一條微信，講述了他在緊急時刻祈禱上師並得到了“神奇加持”的難忘經歷。那天，他剛好乘坐晚上七點鐘的航班，可這剛好與聞法的時間相衝突，“看來，今天聽法得中斷了，這過失多大啊！我真的很想聽法。”他失落地想著。“上師遍知！此時此刻，唯有祈請上師您加持，希望飛機遲些再起飛吧！”他默默地祈禱著，期待著“奇蹟”能發生。就要快登機了，廣播裡真的傳來了喜訊，“航班延誤兩個小時”。他莫大地歡喜，通過網絡完整地聽完了講法，還激動得連忙給我發信息：“您真是佛菩薩的化身，加持力太大了！”我說：“這是你的信心的力量，一切都是自心所造，如果全然地相信上師、三寶，萬法都會改變的。”如果虔誠地祈禱上師、三寶，非常有加持力，我們很快就可以見到事實的扭轉和難以置信的顯現。因為一切可能性都潛藏於自心當中。

 

心者譬喻如同繪畫師，

自身軀體亦為心所造，

三千大千世界盡所有，

皆為自心畫師所繪畫，

 以分別念所繪之圖畫，

迷惑一切愚蠢凡夫眾，

是故一切心之幻化相，

抉擇而生定解極為要！

此乃妄念為心之指授。

 

夏嘎巴大師用了一個比喻告訴我們，這個世界是怎樣被“畫”出來的。所謂的這個心就像一位畫家，自己的身體也是心的顯現。自心的畫家用分別心的“畫筆”（遍計無明），在阿賴耶識的“畫紙”上（俱生無明），畫出了三千大千世界、六道輪迴，迷惑了一切愚痴的眾生。自心無明地執著著自己的畫，枉受痛苦。所以，了知了這一切都是自心的幻化相、是業惑所成，對這個道理心生信解是極為重要的。

 

一個含生的體內怎麼會有那麼多含生？這也是業力的顯現。一旦我們認識了自心所作的畫，就不會再去分別、執著了。安住在究竟的本性上，三千大千世界的虛幻之相當下就會消失的。

 

“愚蠢凡夫”是什麼意思呢？就是心胸狹隘、沒有智慧的眾生。即使善知識、佛菩薩日日夜夜不斷地講經說法，想盡辦法引導他們，他們還是迷失在愚痴的深重業力中。如今的我們還留在輪迴裡，就說明我們都是剛強難調的凡夫。大慈大悲的十方諸佛菩薩曾經來到這個世界，度化了無量眾生，可我們還沒有得度，難道不可悲嗎？對上師三寶不恭敬、對法不懂珍惜的人，會變成佛教的油子，諸佛只好等到他再轉一圈輪迴，從地獄裡解脫以後再來給他宣講佛法、度化他了。

 

一天，有位居士來詢問自己的來世會去何處，我對他說：“想一想你做過哪些事？積累了怎樣的福德？種下了何種解脫和成就的因緣？如果這些都沒有，來世怎麼可能上天堂或往生極樂世界呢？”的確，想想我們從無始劫以來所做的惡業那麼深重，而善業寥若晨星，恐怕來世只有墮入三惡道，沒有其他的去處了。往昔，由於朗日塘巴尊者成天黑沉著臉，所以眾人都叫他“黑臉朗日塘巴”，有弟子勸他不要老是沉著臉，尊者卻說：“想到輪迴中的痛苦，三界之內沒有一個安樂之地，沒有一個歡喜之地，我無論如何都笑不出來。”我們現在若不努力，唯一的去處還是無盡的輪迴苦海，想到這裡，還怎麼能笑得出來呢？

 

上師三寶希望我們能獲得解脫，每當他給予我們行持善法的機會時，應當以懺悔心努力地做一些能實實在在利益眾生的事；盡自己的能力，大慈大悲地利益有緣眾生，不行持善法的人勸他們行善，從身邊的家人和朋友開始，慢慢地影響他們。就我個人而言，很想報答大恩上師喇嘛仁波切的深恩，雖然我的能力有限，但是我始終都懷有一顆感恩的心，每個當下都不忘要報答上師的恩德，盡己所能地去利益眾生。學佛的人懂得取捨因果，要懂得知恩圖報，不能忘失對上師和父母的感恩心。修行不是做學問，希望大家能真正將法融入自相續，自利利他。在日常生活中，用覺知來護持本性、菩提心、慈悲心，護持正法、上師與佛陀的事業，這是真正地報恩。

 

雖然一切都是自己內心所作的，但是我們不知道、知道了卻不相信。通過夏嘎巴大師的直斷竅訣，教證、理證，通過這些佛菩薩、證悟者、成就者的教言, 我們才能了知萬法的實相。 大成就者夏嘎巴大師於230多年前，出生在青海，他曾在青海湖中央的一座山上長期修行，至今那裡還保留著許多夏嘎巴大師曾經修行時居住的山洞，他就像米拉日巴尊者一樣經歷苦修而證悟了大空性。他也因此為眾人敬仰，是印度和藏地所有高僧大德公認的一位成就者。所以，他們的話都是千真萬確的。他們讓我們認識到一切唯心造，自心被自己的顯現所迷惑而陷入痛苦的真相，這是直指“一切妄念為自心所現”的引導。

 

我們得到了甚深的引導，還要依止上師進一步修持很重要，只有依止上師，才能解脫。如《普賢上師言教》中講：“一切佛經、續部、論典中從未宣講過不依止上師而成佛的歷史。我們現量可見的也沒有一人以自我造就及魄力而生起十地、五道功德的。自己以及一切眾生對於邪道很有造詣，而對於解脫與遍知的聖道卻猶如無依無靠的盲人迷失在空曠的荒野上一般知之甚少。沒有不依靠商主而從如意寶洲中取寶的例子。因此說，善知識和善道友是解脫與遍知聖道的真實引導者，應當恭敬依止。”

 

上師具足圓滿的功德，是我們解脫的因緣，正如《功德藏》中說：“具有一切德相之上師，猶如大船，能救度眾生脫離輪迴的大海；猶如商主，能無誤開示解脫遍知的聖道；猶如甘露雨，能息滅業惑熾燃的烈火；猶如日月，能遣除深深的無明黑暗，現出正法的光明；猶如大地，能容忍弟子的一切邪行及憂心勞身，並且廣泛容納一切見行；猶如如意樹，是利樂今生與來世一切功德之來源；猶如妙瓶，成為不可思議諸乘宗派一切意願的寶庫；猶如如意寶，乃是隨心所欲四種事業大海的源泉。”當今，很多人都對佛法的真理很感興趣，但是不想皈依，只因為他們覺得那是一種形式，甚至是一種約束，也不想去依止上師。他們只想憑藉自己的能力去學習，不想依靠任何人。因此，他們會說：“只要心地善良，總比那些口中說皈依的人更真實。”還有的人說：“我依止的是法，不想依止上師，也不想做什麼皈依。”假設我們得了頭疼、發燒的小病，可以在書裡或者網上查找一些藥方，自行解決。但是，當我們遇到重病和疑難雜症的時候，就必須得去投奔良醫，因為它超出了我們的能力範圍，不得不依靠專家解決。一定是在具足這樣的助緣時，病情才能有所好轉、大獲痊癒。

 

同樣，我們通過學習經典會對佛法有所瞭解，通過持咒會得到一些感應。但是，佛法的利益依靠自學是無法獲得的、無法植入內心的，心的本性、實相通過自學也是無法了悟的，更何況成佛呢！所以，一定要依止一位有實修經驗的導師、善知識，與良師益友為伴，這樣才能實現我們成佛的大願。

 

今天的課就講到這裡，隨喜讚歎大家不間斷地聞法之功德！