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慈成加參仁波切網絡開示
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮大恩傳承諸上師！
頂禮大恩根本上師喇嘛仁波切！
請大家發無上殊勝的菩提心，為了度化一切苦難眾生發誓成佛，為了成佛，要精進地聞思實修。
在藏傳佛教史上有很多成就者，他們的成就依靠兩個條件。第一、清淨的傳承；第二、具德的上師。從華智仁波切一直到大恩根本上師喇嘛仁波切，所有的成就者都非常注重清淨的傳承。我們現在修法也必須依靠清淨傳承的加持。它不僅是儀軌唸誦的傳承，還包括大圓滿證悟的傳承---如來密意傳、持明表示傳、補特伽羅耳傳。
我們要依靠證悟者的傳承，次第修法。在共同外前行、不共內加行及上師瑜伽等紮實的基礎上，再修大圓滿法，精進實修，尤其針對比較瞭解中觀的弟子來說更容易修成。因為，在中觀裡，龍樹菩薩闡釋了緣起性空的道理、通過推理觀察樹立空性見解，有助於修學者樹立穩定的見解，更容易認識心的本性。如果有前行的基礎，即便不瞭解中觀也可以修大圓滿法。有些人可能修的是其他教派的加行，也是可以的。證法就是證法，只要打好基礎之後，再修大手印、大圓滿都是一樣的。前提是前行要圓滿完成，這一點很重要。
藏傳佛教主要有兩種修法：一種是氣脈明點的修法；一種是無上大圓滿。雖然氣脈明點也是快速進入本性的方法，但是這種方法需要有清淨的傳承，還要下很大的功夫。如果身體不好，前行的基礎也不牢固，就有一定的危險性。大圓滿法是通過上師的加持和竅訣而證悟的法門，既方便又安全。只要弟子能夠打好前行的基礎，很快就可以進入大圓滿的境界。無上大圓滿法是佛法的九乘之巔，是最高的法。只要認到大圓滿的空性智慧，即便沒有立即證悟，修行中的煩惱和障礙也會自然減少。
所有的慾望、怨恨、愚痴、傲慢、嫉妒等五毒煩惱都來自於無明分別，只要分別存在，內心就有恐懼、失望和壓力。其實，這一切的痛苦都來自於我們內心。如果沒有學過中觀，沒有實修大圓滿的直指心性，就無法斷除沉重的煩惱。作為一名真正的修行者，或者世間的一個成功的人，就不得不學習中觀和大圓滿法。通過學習，即使沒有證悟空性，智慧也會有所增長，內心會得到淨化。同時，還能給他人帶來幸福和快樂，所做的一切對自他都會有很大的利益。只有人與人之間、人與大自然之間、國家與國家之 間都能以慈悲、智慧和諧相處，才會給世界增添美好。因為任何事物都不是孤立存在的，而是相互依存的，萬事萬物都是息息相關的。
無論學佛還是不學佛，無論皈依還是不皈依，都沒關係，如果能多學習高僧大德的智慧會對自己的人生有很大幫助。一些人遇到精神、感情、家庭上的困擾或者面對親人的離開時，就執著對境，整天傷心憂慮、甚至厭倦生活。實際上，人不可能只靠一個對境來生活，生活的方式還有很多。開放自己的心，學會去包容和接受，這樣才對自他都有利益。例如，至親至愛的人去世了，可以行持善法、利益眾生，再將功德回向給他們，這樣對他們才會有真正的幫助。
接下來，我們繼續宣講龍欽傳承的直斷竅訣。
凡夫對世間的執著、對實有的執著特別強烈。佛在《金剛經》中說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”我們很難理解如夢如幻的含義，但夏嘎巴大師非常慈悲地，以各種比喻，從輪迴與涅槃的本性、凡夫與證悟者的境界、惡業與善業的差別，外在與內在的顯現等不同的角度，告訴我們一切本是空性大智慧。凡夫無始劫以來的習氣和對萬事萬物的無明執著，如咬人的毒蛇一般頑固，始終認為自己看到的、聽到的就是真相，始終認為眼前所有的物質都是實實在在存在的。然而，事實並非如此！現代科學研究已經證明了物質的組成可以細微到夸克，再細分就觸及空性了。我們肉眼所看到的一切實有的物質，都是習氣的顯現，而不是真相。所以，夏嘎巴大師一直在宣講竅訣，目的就是要從色、聲、香、味、觸、五根等外、內、密不同的角度，給我們揭示世界的真相。
哎瑪火！
諸位殊勝具緣聖心子，
若非策馬揚鞭不奮蹄，
置之未攪煉乳不出油，
講釋不詳遲疑不確定，
語句繁多吟唱之樂歌，
勿生厭煩歡喜而諦聽！
這真是稀有難得啊！具緣聖心子們，如果不揚鞭子抽打，馬就不會快跑；如果不攪拌牛奶，就無法提煉出酥油；如果不詳細地解釋，就無法確定心的本性和世界的真相。所以，我反覆地吟唱見歌、宣講竅訣，你們不要心生厭煩，應該歡喜諦聽。
具緣弟子要對上師具備無比的信心和對眾生廣大的慈悲心。在末法時代，行持善法的人很少。雖然我們不是證悟者，但應該盡自己所能來護持佛法、利益眾生，日日夜夜行持善法。為了成辦眾生的解脫，為了修行人能有更好的修行環境，很多弟子協助修橋、修塔、建寺廟等等，發心特別清淨。他們促成了眾生解脫的因緣，這樣的人生特別有意義。能在善知識身邊將錢財、名聲都用在弘法利生的事業上，不停地做利益眾生的偉大事業，這個功德非常大，我也特別隨喜讚歎！
夏嘎巴大師用詩歌的方式，以平實的語言和各種比喻，詮釋了心的本性---如來藏;清晰地解釋了本性與顯現的關係，佛法中最甚深、最究竟的見解都包含在其中。
如果聞法生疲厭心，說明我們的出離心不夠、福報不夠、因緣不成熟、對成佛不重視，對眾生的解脫不負責任。厭煩心是聞法時應當斷除的過患之一。夏嘎巴大師真是神通廣大，了知我們這些眾生修行中會出現的狀況，所以這樣提醒。有些人剛開始特別精進，但是久而久之就開始生厭煩；或者有些人受到生活的壓力等挫折的時候，把法拿出來暫時解決問題，過後又把佛法丟在一邊。這樣沒有耐心，缺乏堅韌是很難成就的。
喇嘛仁波切八十歲的時候，還能每天連續講法五個小時，連一口水都不喝。無論從世間還是出世間的角度講，上師都用心良苦地以各種方式加持、鼓勵、關愛我們。他唯一的希望就是我們能脫離輪迴。即使父母也不可能這麼周到地照顧我們。儘管我們對上師、佛法的信心薄弱，但他還是鍥而不捨地給我們指示真理。在我們相續中的煩惱沒有消失之前，上師永遠不會捨棄我們。所以說，佛菩薩就是佛菩薩，像太陽一樣永遠在天空中照耀，毫無偏愛地眷顧著我們這些無明的眾生。他們始終耐心地等待著我們在輪迴中回頭的那一天，等待著我們認識本性的那一天。因此，在聞法時，我們理應斷除厭煩之心，歡喜地聆聽上師甚深的、即身成就的竅訣。
不知一切所現為心造，
永無證悟空性真諦義，
故觀顯現起初何處來，
住於何處亦往何處去？
具緣心子細心觀察之。
不知道外境與內心的一切顯現都是心所造作，就永遠不可能證悟空性的真諦。所以，具緣的心子們！你們要細心觀察外在的世界和內心的起心動念從何而來，住於何處，又去往何處？
首先，從外在的山河大地開始觀察，看它從何而來、去往何處。在我們處於深層睡眠時，我們的世界去哪裡了？如果它真實存在，為什麼看不到呢？當我們從中醒來時，眼前的世界、內心的習氣又明顯而現，這是為什麼？假想我們死了，所有的山河大地去哪兒了？回想我們出生時，一睜開眼睛就可以看到這個世界，這個世界是誰帶來的？是誰創造的？又是什麼時候形成的？其實，這一切都是我們自己內心的幻相，只是我們不認識罷了。有人照鏡子的時候，鏡子裡才會出現影像；如果沒人照鏡子，怎麼會出現影像呢？我們以為外在的世界有來有去，用智慧觀察才發現根本沒有，一切不過是我們內心的幻相，它會隨著我們內心世界的消失而消失。
馬雖然能奔跑，但是不用鞭子抽打就跑不快；牛奶裡雖然含酥油，但是不攪拌，就無法提煉出來。同樣，雖然人人都具有如來藏，但不通過聞思及智慧觀察，其功德就不會現前。所以，夏嘎巴大師說，我們只有通過細心的觀察，才能逐漸地瞭解心的本性。
如果你們能真正重視這部法，並且深入實修，我相信這是你們最後一次輪迴；如果還像以前一樣散亂愚痴、輕視法義，隨心隨欲的話，（想修就修，不想修就不修）那麼你就沒有機會積累這麼殊勝的福慧資糧。所以，修法離不開我們自己的精進努力。
譬如煙霧繚繞於空中，
現於空中亦散於空中，
一切所現心之幻化相，
起現於心消逝於心中。
觀察外在的一切顯現時，根本無法找到它的來去。心也是如此。譬如，空中的煙霧，繚繞在虛空中，最後又消散於虛空；一切顯現都是心的幻化相，在心中出現又消失在心中。我們一直以為外在的一切顯現與內心的所有妄念，都是實實在在存在的。但是當你觀察、思維和分析之後，就會發現它們確實是無跡可尋，空性無實的。顯現與空性本來就是無二無別的，就像水與水的濕性、火與火的熱性一樣。
從科學的角度觀察外在的物質，目前可以把它分析到最小單元的粒子——夸克，再細緻分析就會體悟到沒有實質的空性。表面看上去有形狀和實體，經過詳細分析，它只是各種因緣的組合，沒有任何實質性存在。
內心的起心動念都是自心的幻相，內心的習氣。妄念在心中起現，又消失在心中。想一想，你們過去的那些妄想都到哪裡去了？當你嫉妒或者怨恨一個人的時候，這種痛苦到底在哪裡？它是什麼顏色？什麼形狀？透過智慧去觀察，你當下就能認識心的真相，從而你的心會感到無比自由、包容與廣闊，一切都變得沒那麼重要了。譬如，感情不好、不快樂是因為我們的心胸太狹隘，太執著在意這些。其實，還有很多快樂的生活方式，為什麼為此放棄美好的人生呢？對於一個沒有空性智慧或者大圓滿境界的人來說，一個煩惱可以令他執著一輩子、痛苦一輩子。而對於有這種智慧的人來講，一切如夢如幻，不去貪求，也不會恐懼。甚至對於死亡，也可以坦然面對。因此，境界不同的人，對世界萬事萬物的理解也不同。
譬如眼根沾染眼翳者，
仰望虛空眼障見亂髮，
能見空中好似種種相，
本來無有眼根之幻相；
患了眼翳的人，在虛空中能見到像亂髮一樣的現象，但是虛空中並沒有這些顯現，只是由於他得了眼病的緣故而見到了眼根的幻相。又比如，患有嚴重膽病的人，看白色的海螺不是白色而是黃色，事實上，黃色並不存在，只是在膽病的作用下所見的眼根的幻相。
如同執著實有惡習氣，
染污意根之心為緣故，
所現所聞世俗一切法，
似乎實實在在之顯現，
執著無實為實的惡劣習氣染污意根，染污了自心，於是就會認為這個所看到的、所聽到的世間的一切萬法，真真切切地存在。
患膽病的人看到的白色都是黃色，雖然在他的視覺中是確實存在的，但他所看到的並不是究竟真實的相。同樣，我們現在看不到世界的真相而覺得它實有存在，實際上是由於我們的內心迷惑、患了無明的病而見到的心的幻相。我們認為產生貪嗔痴慢的對境，時時刻刻都存在。當用智慧觀察的時候，所有的現相都是空性的。在我們凡夫眼前，好像實實在在存在；在佛菩薩面前卻是空性智慧的展現。
本來無有微塵之實有，
唯是自心所現幻化相，
一切幻相為空本無有，
明明顯現幻化水月相，
安住明空無別實相中！
我們所感知的這個世界本來就沒有微塵許的實有存在，一切只是自心所顯現出來的幻化相，這些幻相本來就沒有真實存在過，卻能清清楚楚地顯現，如同倒映在水中的月影。
在我們的意根當中，積攢了深厚惡劣的習氣，染污了自心，所以看不到這個世界的真相。我特別喜歡用夢來比喻，通過現實世界與夢境的對比和觀察，很容易瞭解我們這個現實世界的虛幻不實。將自己融入到幻相的空性中，很容易體會到空性的潛能呈現出的種種幻化，在這種清明與空性本來無二的實相中安住！
此時我等沉睡夢境中，
故鄉住所朋友親眷等，
真實所現感受苦樂時，
非親非故與彼無親緣，
睡於床榻絲毫未移動，
真實感受苦樂如白晝。
接下來，用夢境來解釋我們的感受幻化無實。比如此時我們沉睡在夢裡，故鄉、房屋、朋友、親戚等自己熟知的一切都能真實顯現；自心也同樣可以感受各種苦樂。但是，夢就是夢，他們與現實中的親友沒有絲毫關係。我們依然安穩地睡在床上，紋絲未動，但是心中的感受卻與現實中的沒有差別。
夢境就是心中的幻化相，如何觀察它，也找不到一個實體，如同水中的月亮一樣可見不可得。眾生誤認為它是真實的，開始執著痛苦，拚命想逃離恐怖的境遇、不捨得離開甜美的夢。在夢中，有人讚嘆我們，罵我們，騙我們，攻擊我們，心中也會有痛苦，和白天的感受完全一樣。如果你安住在明空不二的實相中去感受它，一切都是從自性當中幻化出來的，又從自性當中消失。
如是今生一切諸顯現，
感受經歷如同昨夜夢，
彼為自心所造執著故，
如此顯現心亦感受矣；
沉睡之時夢亦無自性；
無論如何顯現皆為空。
夢中的苦樂與現實無別，而我們白天所經歷的，也如同昨夜的夢一樣。世界上那些有錢有權的人，幾十年過後不要說錢財名聲，就算他的名字也無人知曉，如夢如幻般地消失。瞭解了真相，我們對這個世界的貪慾和執著就不會那麼強烈了。所有的一切都是心的顯現，由於不能認識這一點而分別執著，最後還是自心去感受因執著而產生的苦樂。在沉睡中夢是沒有自性的，無論如何顯現都是空性的。
白天的世界和夢中的世界，都是如夢如幻的，了知這一點進而能證悟大空性。醒過來的人就是佛，夢醒的那一天就是超越輪迴的那一天。上師就是喚醒我們的那個人，通過上師的慈悲和加持，我們從輪迴的痴夢中醒過來。現實和夢都是空性的，我們現在只能從語言和文字上瞭解而已，還需要實修實證。長時間依止根本上師積累資糧，發心；上師根據弟子的根基傳授相應的竅訣，終有一天我們會完全覺醒。
今天的課就講到這裡。隨喜大家聞法的功德！
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